如何建设文化强国，树立文化自信(如何制作简单游戏,关键词优化)

众所周知，在今年7月1日庆祝中国共产党成立95周年的大会上，习近平总书记发表了重要讲话，这一讲话在党内外引起了强烈的反响和热烈的讨论。在讲话中，习总书记指出：“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。这次大会如此浓墨重彩地提出文化自信的问题，可谓高屋建瓴，意义深远，需要全党同志认真学习，并有力贯彻落实。其实，这并非“文化自信”这一概念和提法的首次亮相，倘若仔细回顾大会召开前一个半月间的公开报道就会发现，这至少是习总书记第三次提“文化自信”了。党的十八大以来，习总书记在参加十二届全国人大二次会议的贵州代表团审议工作时，在第二届“读懂中国”国际会议期间会见外方代表时，在文艺工作座谈会、哲学社会科学工作座谈会、中共中央政治局第三十三次集体学习等场合多次提及文化自信，并把它摆在十分重要的地位。文化自信是指人们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化生命力的坚定信念。它在中国有着深厚的土壤和悠久的历史，是中华民族精神不可或缺的重要组成部分。自古以来，中华民族就是一个充满自信、追求自尊自强自立的伟大民族，这种自信大量体现在各种远古神话传说、经典古籍、历史故事和文艺作品之中。《墨子》曰：“君子进不败其志，内究其情，虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者也”。国人所熟知的愚公移山、精卫填海、夸父逐日、毛遂自荐等传说和典故，以及“天生我材必有用”，“一蓑烟雨任平生”，“生当作人杰，死亦为鬼雄”等千古名句，无不是中华民族自信自强精神的充分体现。我国古代文化强调要以饱满的自信来面对人生，当然这也就意味着要以饱满的自信来面对中国文化本身，其实也就反映出了中华民族文化自信的传统美德和伦理精神。当然，这绝不意味着党在今天所提出的文化自信不过是古代文化自信的一个翻版。习总书记论及的文化自信至少在两个方面超越了古人，彰显出独特的富有时代特色的理论内涵。一方面，习总书记提出的文化自信的内涵极为丰富，它至少包括对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化三个层面的自信。首先是中华优秀传统文化。泱泱中华，历史悠久，文明博大。中华优秀传统文化来源于中华民族的历史实践，是中华民族在五千多年的发展过程中产生的异彩纷呈的思想文化的总和，是多种思想彼此交流融合、同其他文化交流互鉴而形成的文化。中华优秀传统文化具有鲜明的历史性，展现为不同的历史形态，大体经历了先秦诸子百家争鸣、两汉经学兴盛、魏晋南北朝玄学流行、隋唐儒释道并立和宋明理学发展等几个历史时期。这些优秀传统文化是中华民族的根和魂，它积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，同时也蕴含着许多可以为人类共享的具有普遍性的生存智慧。正如习总书记所言：“学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非”。其次是革命文化。一寸山河一寸血，一抔热土一抔魂。革命文化是中国革命实践的光辉产物，它科学地指引着中国革命发展的方向。在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化将马克思主义的基本原理与中国具体实际结合起来，始终坚持为人民服务，始终高扬集体主义精神和艰苦奋斗、不怕牺牲的革命作风。与时俱进是革命文化最重要的理论品质，与中华优秀传统文化相似，革命文化在不同的历史阶段有着不同的样貌。从革命根据地时代的开辟精神到长征时代的大无畏革命理想，从抗日战争时期的延安精神到解放战争时期的西柏坡精神，革命文化从草创初拟一步步走向系统成熟，星星之火终成燎原之势。最后是社会主义先进文化，它同样是马克思主义中国化的伟大成果。准确地说，社会主义先进文化是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民为目标，面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的文化。它代表了时代进步的潮流和历史发展的要求，在多元文化观念和社会思潮中居于主导地位。从内容上看，社会主义先进文化不仅是指建国后党和人民在社会主义建设道路的探索中创造出来的崭新文化，还意指改革开放以来蓬勃发展、蒸蒸日上的社会主义新文化，其中就包括人所共知的社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观。社会主义先进文化体现了现实性和理想性、科学性和人文性、民族性和开放性的有机统一。需要指出的是，上述三种文化之间绝非彼此毫不相关，它们是紧密联系的统一整体。中华优秀传统文化是革命文化和社会主义先进文化的重要思想源泉，它所高扬的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等观念深深影响着中国文化的发展，是当今中国文化不可磨灭的精神底色；而革命文化和社会主义先进文化虽然始终以马克思主义为指导，但它绝不拒斥优秀传统文化，相反，它实现了对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，赋予了后者以丰富的时代内涵。我们对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的自信其实也就是对上述诸种宝贵的精神理想信念的笃定和坚守。另一方面，习总书记为我们指明了文化自信与道路自信、理论自信和制度自信之间的关系。简要来说，文化自信与道路自信、理论自信、制度自信彼此联系、不可分割，但文化自信是“最根本的”，它既是其它三种自信的基础，又是这三种自信的内在要求，同时还是这三种自信的必然结果和目标所向。倘若一个国家的国民对本国文化都失去了基本的自信，那很难想象他们对本国所走的发展道路、所遵循的理论体系、所坚持的制度规范能抱有多大的信心和希冀。对于今天的中国来讲，文化自信既具有必要性，又具有可能性。文化自信的必要性涉及到国际和国内两个层面。从国际上讲，文化自信是抵御西方意识形态渗透、维护国家文化安全的重要保证。随着经济全球化进程的不断深入，世界上再也没有任何一个国家或民族能够闭关自守、独善其身，相反它们不可避免地被卷入到了浩浩荡荡的世界大潮之中。各个国家、各个民族在文化上交融交流交锋的态势表现得越来越显著。今天的中国文化就受到了西方意识形态、文化思潮的强烈冲击和挑战。目前，有少部分中国人一味崇拜西方文化，对西方国家的节日、饮食、娱乐、生活方式、教育模式等等推崇备至，把新自由主义和普世价值奉若神明；同时，又极力贬斥中国文化，认为后者是那样的老土和不合时宜。他们简单地把西方文化等同于进步，把中国文化等同于落后。在这样的思想观念的影响下，文化自信又何从谈起？即使有文化自信，那也是对西方文化的自信，而不是对中国文化的自信。失去了对自身文化的信心和坚守，失去了中国文化的有力支撑，中华民族又如何能在瞬息万变的国际局势中站稳脚跟？因此，要想增强中国文化对人们的吸引力和凝聚力，提升人们对中国文化的接受和认同，就必须树立起高度的文化自信，从而自觉积极地抵制西方意识形态的渗透，维护国家发展利益和文化安全，这是加强国家文化安全的重要保证，同时也是推动中国文化走向世界的重要保证。从国内来看，文化自信是当今中国协调推进“四个全面”的战略布局和实现中华民族伟大复兴的中国梦的精神动力。“四个全面”的战略布局是我党坚持和发展中国特色社会主义的新实践新成果，是对党治国理政经验的科学总结和丰富发展，集中体现了时代和实践发展对党和国家工作的新要求，是实现中华民族伟大复兴的中国梦、续写中国特色社会主义新篇章的行动纲领。但是有效协调推进“四个全面”的战略布局并不是一件简单的事情，尤其对于今天的中国来说，利益格局复杂化、社会意识多元化和人民群众利益诉求多样化彼此交织，面临的矛盾和挑战更为严峻。因此，必须要以坚定的文化自信来汇聚共识，在不同的社会阶层中形成尽可能多的价值共同点，从而为“四个全面”的战略布局创造适宜的思想环境和精神基础。习总书记曾经指出，实现中国梦，必须坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。中国文化本身就蕴涵着实现中国梦的中国精神，它植根于中国，与时代相契合，是建设中国特色社会主义的强大精神力量。我们要建设中国特色社会主义，实现中华民族伟大复兴的中国梦，就需要培养高度的文化自信，通过打造中国文化弘扬中国精神，借由中国精神激发中国力量，让中国文化成为全体人民思想的最大公约数，助力于中华民族的伟大复兴。习近平总书记说过：“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。”他还说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。”从上述讲话可以看出，文化自信之所以可能，其根据至少来自如下两个方面：其一，文化自信来源于中华民族源远流长的璀璨文明。中国历史绵延五千余年，中国人民用自己的勤劳智慧创造了灿烂的历史文明，而且中华文明是世界古代文明中唯一始终没有中断、连续发展至今的文明。一以贯之的中国传统文化和现代文化涵养着中华民族，孕育了中华民族宝贵的精神品格，它是中国在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，同时也为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。其二，文化自信来源于我国举世瞩目的改革发展成就。新中国成立特别是改革开放以来，中国的经济总量已跃居世界第二位，13多亿人摆脱了物质贫困，总体上达到小康水平，国家在国际社会中的地位和影响力空前提高。这里面就蕴含着文化对中国特色社会主义建设的巨大推动作用，我们应从这种伟大的文化力量、文化意义中读出应有的文化自信。正是当今中国取得的这些辉煌成就，成为支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。面对如此绚烂多姿、洋溢着生机与活力的中国文化，中国人又有什么理由不自信呢？我们也只有具备了“自信人生二百年，会当水击三千里”的勇气，才能毫不畏惧地面对一切困难和挑战，才能坚定不移地开辟新天地、创造新奇迹。树立和增强文化自信的根本途径在于建设社会主义文化强国。习总书记早就指出：“空谈误国，实干兴邦”。文化自信的建立和弘扬决不能停留在纸面上，而必须落实到具体的实践活动之中，必须与建设社会主义文化强国紧密联系起来。实事求是地讲，中国目前仍是一个文化大国，还称不上是文化强国。所谓文化强国，是指这个国家具有强大的文化力量，这种强大的文化力量主要体现在三个方面：其一，具有高度文化素养的国民，这种高素养既表现在本国，又表现在国外，是其他国家国民竞相学习和效仿的榜样；其二，发达的文化产业，这一点后面还会谈到，此处暂不赘述；其三，强大的文化软实力。美国哈佛大学教授约瑟夫?奈在《软力量——世界政坛成功之道》一书中指出，硬实力主要包括经济、科技、军事、资源等，通常依靠“施压”迫使他国非自愿接受；而软实力主要包括文化、制度、外交、意识形态等，通常依靠“吸引”得到他国自愿认同。一般来讲，文化软实力是软实力的主要组成部分。而中国自改革开放以来，经济实现了腾飞，并一路高歌猛进，但与经济的飞速发展形成对比的是，文化发展相对滞后，总体实力和国际影响力与我国的国际地位很不相称，与一些文化强国相比还有很大差距，不能完全适应经济社会发展的需要。根据《中国现代化报告2009——文化现代化研究》一书的数据，2005年，在131个国家中，中国的文化生活现代化指数排第57位，属于初等发达国家；文化竞争力指数排第24位，属于世界中等强国；文化影响力指数排第7位，属于世界强国。这些排名相较于我国在世界上的综合国力排名而言，还是比较靠后的。由此可见，建设社会主义文化强国具有十分重要的现实意义。从国际上讲，建设社会主义文化强国，有助于我国在世界文化格局中的重新定位，提升我国的国际地位和国际影响力，使我国在处理诸如地缘政治等问题时能够更加得心应手；从国内来看，建设社会主义文化强国，有助于实现“两个一百年”的奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦。文化自信和建设社会主义文化强国之间是辩证统一的关系。一方面，文化自信是建设社会主义文化强国的必要条件。如果中国人对中国文化都丧失了基本的信心和认同，在蔑视和厌弃中将中国文化与自身的生存生生割裂开来，那建设社会主义文化强国的主观能动性便无从谈起，社会主义文化强国的梦想便也只能化为泡影了。另一方面，建设社会主义文化强国又是树立和增强文化自信的根本途径。文化自信作为对文化价值和生命力的一种坚定的信念，要想真正树立起来，就不能单纯在主体精神和意识的范围内寻找慰藉，而必须要到现实社会的实践中来，让人们在如火如荼地社会主义文化强国的建设活动中获得文化自信的体验和满足。当我们越来越深刻地体味到社会主义文化的大繁荣和大发展时，当我们面对越来越丰硕的社会主义文化建设的伟大成果时，对中国文化的自信和礼赞就会自然而然地产生了。要通过建设社会主义文化强国，树立起并不断增强文化自信，就必须做到：首先，系统梳理中华优秀文化资源。深入研究中华优秀传统文化的思想精华和时代意义，详细阐发革命文化和社会主义先进文化的价值理念和鲜明特色，特别注意处理好批判与继承、利用与保护之间的关系，从而将中国优秀文化的宝库展示给每一个中国人。其次，大力发展文化事业和文化产业。我们有如此丰富的优秀文化资源，但它只有通过文化事业和文化产业，才能活起来，才能转化为现实的文化力量。在我国，文化事业是公益性和公共性的，它以政府为主导，基本上是免费和低收费的，包括图书馆、博物馆、文化馆、电视台、电台等等。它具有基本性、均等性、便利性的特点。从文化事业的这些特点可以看出，它主要起着一种广覆盖和拖底的作用。而文化产业则不同，它是经营性的，也就是说，企业按照市场的要求，充分发挥市场配置文化资源的积极作用，向社会提供带有利润的文化产品。如图书出版公司、影视制作公司、演艺娱乐公司、动漫游戏公司等都属此类。文化产业具有分众性、市场性和盈利性的特点。发展文化事业，就要加强文化基础设施建设，完善公共文化服务网络，在满足人民群众基本文化需求的基础上，提升国民素质；发展文化产业，则要在满足人民多样化文化需要的基础上，使之成为国民经济支柱性产业。再次，进一步深化文化体制改革。目前我国的文化体制改革已经取得了很多成果，但仍然存在着一些深层次的矛盾，因此要进一步深化改革。这里简要谈两点。其一，要继续完善文化管理体制。按照政企分开、政事分开的原则，推动政府部门由办文化向管文化转变，构建起覆盖城乡的公共文化服务体系，切实保障人民的基本文化权益。其二，要不断加强对文化产品创作和生产的引导，坚持把社会效益放在首位，坚持社会效益和经济效益相统一。随着市场化进程的不断推进，我国的文化产业可谓方兴未艾，诞生了一大批优秀的文化产品，但同时也出现了一些问题。譬如，少部分企业片面强调经济效益，唯收视率、点击率或票房至上，为博人眼球而无所不用其极，造成了部分文化产品的低俗化。近几年广遭诟病的“抗日神剧”便是一例。本来洋溢着满满的正能量的抗日题材，却硬生生被大量加入了武侠、言情、甚至是家斗的猛料，那情节真是雷人又雷己。另外，随着网络的迅猛发展，网络剧、网络直播和网红等新生事物也迅速普及开来，其中也出现了一些为了攫取利润而走向低俗的情况。必须说明的是，低俗不是通俗，欲望也不代表希望，单纯感官娱乐绝不等同于精神层面的快乐。一个优秀的文化产品，一定是雅俗共赏，既叫好，又叫座的，而决不能也不应该建立在比“污”、晒“污”的基础上。因此，必须始终把社会效益放在首位，努力在社会效益和经济效益之间找到一个稳固的平衡点，进而生产出思想精深、艺术精湛、制作精良的精品。最后，着力讲好中国故事，增强国家话语权。如果说上述几条途径指向的是国内，那这一条则是主要针对国际而言的。现在国际舆论的格局总体上是西强我弱，我们往往是有理说不出，或者说了传不开。这就要求我们必须大力提高传播能力，创新宣传方式，有效发挥网络等新兴媒体的作用，增强创造力——让对方感到新鲜、增强感召力——让对方真心认同、增强公信力——让对方感觉可信，只有这样，才能讲好中国故事，传播好中国声音，阐释好中国特色。习总书记曾经指出，“宣传阐释中国特色，要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”。在这方面，我国的孔子学院做出了非常多的努力，同时也取得了十分骄人的成绩。截至2015年12月，中国已在134个国家和地区建立了500所孔子学院和1000个孔子课堂，学员总数达190万人。孔子学院作为非营利性的教育机构，其宗旨是通过开展汉语教学，广泛传播中国文化，增进世界人民对中国语言和文化的了解，发展中国与外国的友好关系，促进世界多元文化发展。例如，孔子学院把植根于中华民族文化传统深处的和谐共赢思想与和平发展理念，有效地说给世界听，向世界展现中国坚持和平发展道路的责任、信心和决心。借助上述这四条途径，就可以建设好社会主义文化强国，并在此基础上树立起坚实的文化自信和价值认同。（作者系北京交通大学马克思主义学院副教授）